The 13th Day – en film om undret i Fátima

Fjolårets film The 13th Day om undret i portugisiska Fátima år 1917 verkar utifrån de två officiella trailrarna nedan att döma kunna vara en värdig arvtagare till den klassiska The Miracle of Our Lady of Fatima från 1952 (vilken i sin tur kan ses i sin helhet här).

Filmatiseringen förefaller alltså göra sitt ämne rättvisa och är således inte i närheten av den subversivt anti-traditionella förvanskning som den ”religiösa” genren i vårt förment ”upplysta” tidevarv löper en överhängande risk att drabbas av, vilket tyvärr Margarethe von Trottas ytligt sett löftesrika Vision däremot framstår som ett exempel på. (I denna tycks den tyska, medeltida abbedissan och helgongestalten Hildegard av Bingen huvudsakligen skildras som ett slags revolterande heretiker mot kyrkan, och får till på köpet sin mystiska vision skildrad på ett vis som mest liknar Saurons locklösa öga…!)

Jungfru Marias budskap till de tre enkla herdebarnen i den pastorala naturen i Fátima är en kallelse till uppriktighet, sannfärdighet och omvändelse i en tid av djupaste demagogisk förljugenhet och religiös förföljelse, och när allt kommer omkring ett budskap om hopp bortom allt hopp. Graden av vad man kanske skulle kunna kalla ”from stridbarhet” hos dessa barn framstår onekligen som häpnadsväckande. Trots att de rövades bort från sin familj, fängslades och hotades med att kokas levande i olja, framhärdade de så länge de levde i att med omutlig heroism – och till synes obekymrade om denna den moderna världens herrar – vittna om det förunderliga mirakel de hade bevittnat och innebörden av den Heliga Jungfruns budskap till en plågad värld (inte minst vikten av åkallan av ett Gudsnamn i form av rosenkransbönen med flera nu när det är ”sent på jorden” i den andligt förmörkade tidsålderns slutfas). Budskapets eskatologiska signifikans och starkt modernistkritiska udd inskärps ytterligare med varningen i Garabandal 1961–65, ty ”bägaren är redan fylld till brädden”.

De av Jungfru Maria förmedlade ”hemligheterna” i Fátima tycks inte endast varna för och förebåda den katolska kyrkans liturgiska förstörelse i och med det Andra Vatikankonciliet 1962–65 (dokumenterad av Rama P. Coomaraswamy i The Destruction of the Christian Tradition), utan även ha en universell syftning. Något av denna universella syftning verkar även antydas inför efterföljarna av den koraniska Uppenbarelsen. Dessa lägger visserligen betoningen på själva den uppenbarade Skriftens intrinsikala Sanning som sådan såpass starkt att det i princip utesluter behovet av dylika trosförnyande mirakler eller apparationer. Dock kan de ändå knappast undgå att åtminstone notera den lilla ortens namn där undret skedde – Fátima – vilket härrör från Portugals moriska arv, och är i själva verket genom förmedling döpt efter Fātima az-Zahra (”den strålande”), Profeten Muhammeds yngsta dotter – eller med andra ord en av de i andlig bemärkelse absolut främsta kvinnorna enligt islamisk doktrin, vilket även inte minst gäller just Jesu moder, Jungfru Maria (Sayyidatunā Maryam), som i Koranen (3:42) beskrivs sålunda:

»Minns änglarnas ord till Maria: ”Gud har utvalt dig och renat dig och upphöjt dig över alla världens kvinnor!«


Dela med dig till andra » Inlägg via RSS » Kommentarer via RSS

Seyyed Hossein Nasr om islams gudsbegrepp och åkallan av ett Gudsnamn

I nedanstående avsnitt av den PBS-producerade TV-serien Closer to Truth ger Seyyed Hossein Nasr en kortfattad metafysisk beskrivning av islams icke-dualistiska gudsbegrepp – Allah (vilket i sin fulla mening i själva verket dock ej kan reduceras till ett ”begrepp”).

Islams gudsbegrepp är såväl immanent som transcendent och täcker samtidigt in båda de aspekter som Mäster Eckhart har påvisat med distinktionen mellan Gott och Gottheit (det vill säga Gud med respektive utan egenskaper i överensstämmelse med Shankaracharyas användning av begreppen Saguna Brahman och Nirguna Brahman). Islams gudsbegrepp är följaktligen å ena sidan personligt och å andra sidan metapersonligt.

Nasr förklarar här även vilken roll Guds 99 skönaste Namn spelar i Koranen, karaktäriserade som de är av såväl skönhet (jamāl) som majestät (jalāl). Utifrån den traditionella förståelsen av ett ”namn” som någontings essens avslutar han med framhålla att de uppenbarade Gudsnamnen i olika traditioner därmed följaktligen fungerar som livlinor, vilka alla leder tillbaka till den Källa varifrån de kastats.

Åkallan av ett Gudsnamn

Det upprepade åkallandet av ett uppenbarat Gudsnamn (dhikr inom sufismen, hinduismens japa-yoga, den japanska buddhismens nembutsu och den ortodoxa kristendomens Jesusbön etc.) beskrivs för övrigt i hinduiska källor som den mest essentiella och verkningsfulla metod för andligt förverkligande i den mörka tidsålder vi nu lever i slutfasen av, ja som i sig tillräckligt ”för att tillintetgöra alla villfarelser” likt ”[v]attnet räcker för att släcka elden och soluppgången räcker för att förjaga mörkret”.

Apropå detta har Kurt Almqvist skrivit:

»[O]m det är sant som den indiska skriften [Vishnu-Dharma-Uttara] säger, att i vår tidsålder [kali-yuga] åkallandet av ett Gudsnamn är det verksammaste Nådemedlet, så har därmed ett avgörande argument givits för religionernas nödvändighet. Ty det är just genom dem som Gud har delgivit oss sina olika Namn, dessa Namn som är olika uttryck för Ordet [Logos], som är Ordet i olika former. De människor som åkallar dem i skilda delar av världen gör alltså ingenting annat än väcker till liv Ordets vibration i sina hjärtan.«

Jämför i anknytning till detta slutligen också med vad som i Chāndogya Upanishad beskrivs som:

»Denna Ātmā, som bor i hjärtat är mindre än… ett senapskorn, mindre än ett bovetekorn, mindre än fröet som är i ett bovetekorn; denna Ātmā, som bor i hjärtat, är också större än jorden, större än atmosfären, större än himlen, större än alla världar tillsammantagna.«

Fler inlägg med Seyyed Hossein Nasr

Dela med dig till andra » Inlägg via RSS » Kommentarer via RSS

Människorikets skördetid

Aldrig tidigare har jämviktsrubbningen i människornas inre varit större. Den nya tidens nihilistiska människotyp har av Dostojevskij porträtterats med hitintills oöverträffad psykologisk insikt. Den moderna människan kännetecknas väsentligen av den enskildes atomistiska utträde ur kosmos, med andra ord en tilltagande avsöndring och förtvining från tillvarons vertikala dimension. Konsekvenserna har inte låtit vänta på sig.

Rubens Angeli Ribelli

Trots proklamationer om motsatsen kan den moderna människan i sitt inre inte vara annat än tärd, frusen och belamrad av konflikter. Men mitt i all förnekelse och tjocka sjok av glömska och sekulariserande självförgudning, som ofrånkomligen grumlar omdömet, återkommer dock ständigt vaga drömmar om förlösning från detta kaotiska tillstånd. En förlösning från den besinningslöshet som i förlängningen är ett hot mot själva de skapade livsbetingelserna på jorden. Detta återställande är i allra högsta grad ett verkligt behov hos alla människor, men också ett som i irreligiositetens tidevarv dock visat sig allt svårare att förverkliga.

Eftersom den moderna människan inte tillåter sig att söka Källan ”uppåt” längs den vertikala — glömda — dimensionen, eller, vilket är samma sak fast ur en annan aspekt, att identifiera det intellektiva Ljuset i sitt eget hjärta, förirrar sig därför allt fler in i allsköns verklighetsfrånvända abstrakta utopier eller förvridna former. Inte sällan hänvisas dessa pseudo-alternativ till att parodiera eller förvanska den genuina andlighetens autentiska traditioner, eftersom de själva i sin principlöshet saknar egna kvaliteter.

Konsekvenserna av den så utbredda bristen på urskillningsförmåga blir så mycket mer ödesdigra och tragiska eftersom dessa själar då är hänvisade till de enda inflytelser som återstår, och vars verkliga innebörd de genom framhärdande i sin a-gnostiska hållning saknar förmåga att förstå — nämligen inflytelserna från det himmelskas negation, det infernaliskt ”undermedvetna”.

Denna anti-traditionella slutenhet (människohjärtats ”förstockelse” för att tala med Bibeln), eller med andra ord, den moderna, ”humanistiska” eller individualistiska mentaliteten, mognade i Västerlandet under det tjugonde seklet efter Kristi födelse till att bli bärare av ett helt samhällsskick, av Tage Lindbom kallat Människoriket. Ernst Jünger kunde därför i Dostojevskijs efterföljd precisera diagnosen av denna nivellerande nedsjunkenhet i det materiella i sin essä Linjen 1949:

»Värdenas nedgång är framför allt de kristna värdenas nedgång; det motsvarar oförmågan att frambringa högre slag av människor eller ens att koncipiera sådana och utmynnar i pessimismen. Denna utvecklas till nihilism genom att rangordningen, som till att börja med var en besvikelse, betraktas med hat och förkastas.«

Eftersom det andliga högmodet, superbia, vänder sig såsom en stridshandling direkt mot den gudomliga ordningen själv, nämns den som den främsta och primära av alla dödssynder. I valet mellan att leva i samklang med den skapade naturens ordning eller att följa böjelsen att förhärliga sig själv väljer den nihilistiska människan den Leviatansenare. Konsekvensen när nihilismen kulminerar som samhällelig norm — och värdevissheten, gnosis, följaktligen sätts på undantag — blir en inre och yttre tyranni med anspråk på ingenting mindre än planetariskt herravälde.

Denna, den moderna världens nutida despoti, vars livsluft skulle kunna sägas vara okunnighet och rädsla, är det Jünger betecknar som Leviatan — det bibliska sjöodjuret eller draken som lever i formernas värld (vilket symboliseras av havet). Enligt Jesajas eskatologiska profetia skall dock Herren i den Yttersta tiden dräpa draken med sitt svärd (Ordet), samtidigt som de troende förmanas till fördjupad esoterisk innerlighet och kontemplation:

»Den dagen skall Herren med sitt svärd,

sitt hårda, väldiga, skarpa svärd,

slå Leviatan, den snabba ormen,

Leviatan, den ringlande ormen,

han skall dräpa draken i havet.«

(Jes. 27:1)

Det sanningsvittne som formulerat den ojämförligt mest tillintetgörande och andligt upplysta kritiken av den moderna världens kris och djupt liggande anomalier är onekligen René Guénon i verken The Crisis of the Modern World (1927) och The Reign of Quantity & the Sign of the Times (1945). I dessa gör han sig till språkrör för den rena metafysiska doktrinen och den cykliskt dialektiska kosmologi som återfinns i alla traditionella läror, såsom islams esoterism, taoismen och hinduismens advaita vedanta.

Som ett exempel på Guénons rigoröst sakliga stil (vilket dessutom är ett ypperligt exempel på hur de traditionella samhällenas sakrala värden fullständigt kontrasterar mot den moderna industriella andan och det ensidigt ekonomistiska tänkande som personifieras av en Frederick Winslow Taylors devis om ”rätt man på rätt plats”) kan avslutningen på kapitlet om individualismen i The Crisis of the Modern World anföras, här i översättning av Kurt Almqvist från antologin I tjänst hos det Enda.

René Guénon 1925»Men var i den nutida världen kan man ännu finna idén om en sann hierarki? Ingenting och ingen är längre på den plats där de normalt borde vara. Människorna erkänner ej längre någon verklig auktoritet på det andliga området och ingen legitim makt på det världsliga. De ”profana” tillåter sig att diskutera om heliga ting, att bestrida deras helighet och till och med deras existens. Det är det lägre som dömer över det högre, okunnigheten som påtvingar visheten skrankor, irrläror som går före sanningen, det mänskliga som intar det gudomligas plats, jorden som har övertag över himlen, individen som gör sig till alltings mått och för hela världen vill diktera lagar som helt och hållet är hämtade ur hans eget relativa och vanmäktiga förstånd. ”Ve eder, I … blinde ledare!” säger Evangeliet (Matt., 23:23–24): i dag ser man i själva verket överallt blinda som leder andra blinda och som, om de inte hejdas i tid, oundvikligen kommer att föra dessa till avgrunden — för att där gå under tillsammans med dem.«

Detta tema syntetiseras även synnerligen väl i Tage Lindboms böcker, bland annat i Agnarna och vetet från 1974. Här följer ett utdrag som slår an tonen.

»De mänskliga rättigheternas förklaring av år 1789 är den ideologiska fasad, bakom vilken tre krafter döljer sig: frihetslängtan, maktlystnad och förvärvsbegär. Detta är det verkliga innehållet i den franska revolutionens syften. Människoriket har framträtt som en universell proklamation, och människan skall nu bli en fri, maktfullkomlig intressevarelse. Hon skall vara ”ingens herre och ingens slav”, hon skall i jämlikhetens form vinna den universella makten och hon skall ”förverkliga sig själv” genom att tillfredsställa sina sinnliga behov. I princip innebär detta, att människan förklarat sig själva suverän, att hon därför icke står till ansvar inför någon högre makt och att hon följaktligen satt sig själv i Guds ställe.«

»Det är först efter det andra världskriget, som vi står inför Människorikets stora skördetid. Vi möter nu en sekulariserad generation, för vilken den sinnliga tillvaron är allt och det översinnliga är intet. Det är en generation, för vilken det symboliska blir alltmer obegripligt. Det är en generation, som icke längre växer upp i ett levande samhälle utan i en institutionaliserad värld, där de statliga, administrativa, industriella apparaterna står framför den enskilda människan som väldiga pyramider. Det är en generation, som är i färd med att ur sitt medvetande utplåna begreppet familj.

Det är en faderslös generation. Därmed förlorar också broderskapet sin mening — ty skall vi vara bröder, måste vi ha en gemensam fader. När vi saknar fäder, framstår också det förflutna som en meningslöshet. Därmed blir också det tillkommande meningslöst, ty utan ett förflutet finns intet tillkommande. Det återstår då att söka leva en historielös tillvaro i nuet. Det blir att trösta sig med ”engagemanget” i en kollektiv men identitetslös värld och återvända in i sin egen tomhet, vars yttre manifestationsform är den symbiotiska ”gemenskapen”, där det promiskuitiva får tjäna som en ersättning för det förlorade broderskapet.

De som en gång varnade, de som en gång uttalade sitt fördömande av Människoriket, fick alltså till slut rätt. Det är icke längre fråga om förutsägelser och varningar. Nu vet vi — ty sådden har mognat till skörd. Det kaos, som vi länge förskonades ifrån, står nu över oss som ett hot. Och detta hot kan av de sekulariserade styresmännen avvärjas endast på ett sätt: genom en diktatur, en teknokratisk diktatur. I verkligheten har denna diktatur redan börjat att steg för steg hålla sitt inträde.

Detta yttre kaos och yttre diktatoriska hot är dock icke det väsentliga. Det är endast projektioner av något som är mångdubbelt värre, mångdubbelt farligare: det inre kaos, den förvirring, som råder i människornas hjärtan. Vi möter en generation, som i stort sett är oförmögen att skilja sanningen från lögnen, det rätta från det falska, det goda från det onda. Människorikets skördetid är här.«

Tage Lindbom, Agnarna och vetet, sid. 7;9–10