Den hermelinska stilen

»Natten är hafvande, o, min broder

med dagen.«

– Sadi: Lustgården (övers. Eric Hermelin)

»Säger man att det funnits mer poetisk skapande kraft och ingifv­el­­se hos denne man än i hela den ­samtida svenska vitterheten, har man sagt mycket litet.«

– Vilhelm Ekelund om Eric Hermelin

I inlägget från i somras om nyutgivningen av shaikh Sadis Lustgården med anledning av 150-årsdagen av översättaren baron Eric Hermelins födelse länkade vi till två tidiga recensioner. Sedan dess har det dykt upp några till. Det de har gemensamt är att de låter oss reflektera något över den hermelinska stilen.

Carl-Göran Ekerwald står för inledningen och kommentarerna till nyutgåvan av Lustgården. I Lena Kösters artikel Carl-Göran Ekerwald visar sitt tabula rasa i Upsala Nya Tidning (081018) nämner han något om Hermelins stil:

»Hermelins översättningar är trogna originalet och hans språk är varierat. Han använder nära nog alla ord vi har i vårt språk. Ingen har på svenska kommit så nära Sadis persiska som han.«

Ekerwald berättar här också att han numera läser persiska och ständigt lär sig mer. Han delar även med sig av det värde han finner i läsningen av Sadis sufiska visdomspoesi:

»Jag studerar persiska varje dag med grammatik och lexikon. Just nu läser jag Rosengården av Sadi. Det gör jag inte för att få del av en väldig visdom, utan för att få vistas i en rasande trevlig människas sällskap!«

”Från sken till verklighet”

Två kortare recensioner tar båda fasta på Hermelins patenterade uttryck ”from sounds to things, från sken till verklighet”.

I en anmälan i Arbetaren 7 juli, Språkbegåvad särling, konstaterar Magnus Säll att genomgående i Hermelins översättningar är hans ”knotiga och ålderdomliga språk som konsekvent bortsåg från den svenska stavningsreformen 1906”. Hermelins budskap är ett frihetligt sådant som föraktar rikedomar, vill riva ned det horiska ego-odjurets falska fasad och kan sammanfattas ”i att nå samstämmighet mellan människans yttre och inre, att komma från ‘sound[s] to things’”.

Kristian Lundberg tar i sin enspaltsrecension i Norrköpings Tidningar 21 juli utgångspunkt i frågan hur vi kan nå kunskap om Gud. Men vilken gud? Jo, ingen annan än den Gud som leder oss från just ”sounds to things, från sken till verklighet”. Lundberg lovordar Carl-Göran Ekerwalds inledning till boken, i synnerhet för att han däri skärskådar språket och analyserar Hermelins medvetna språkliga val. Lustgården är sammanfattningsvis ”en rik och förbryllande text” som ”försöker fånga både sanning och gudsuppenbarelse i samma andetag”.

”Böhmisk kristall”

Vad är det då Ekerwald säger i sin skärskådning av den särpräglat hermelinska stilarten? Jo, inledningsvis i bokens kommentardel finner han ett släktskap med alla tiders störste protestantiske mystiker – eller teosof rätteligen så kallad – den tyske skomakaren Jacob Böhme:

»Eric Hermelins översättning av Sadis Lustgården utkom 1918 på Norstedts förlag. Samtidigt med arbetet på denna tolkning översatte Hermelin två digra verk av Jacob Böhme (1575–1624), mer än tusen sidor. Mycket i den hermelinska stilarten är just ”böhmisk kristall”, där möter ”hugsvalerskan … höviska plägseder … huldrikhet … vedersakare …” Man ”omgjordar sin länder” … ”man träder in i salen”.« (s. 313)

Vidare menar Ekerwald i sin inledning till Sadis bok att vi i Hermelins översättningar av Swedenborg, Böhme och den persiska diktningens främsta verk från tiden 1000–1500, allt som allt nära tiotusen sidor, möter ”hermelinskan” – ett eget klangfullt språk med shakespearesk spännvidd och en nära nog magisk förmåga att gestalta och levandegöra:

»Han har ett eget språk, ”hermelinskan”, som rymmer det svenska språkets hela register från gammaltestamentliga, barocka vändningar till folkviseton och vardagsnära talspråk, kärnfulla aforismer, lagbokens tyngd och slagdängans fräckhet. Översättaren var god sångare, föredrog gärna Negro Spirituals. Och hans prosa är rytmisk, välljudande, full med inrim och allitterationer, ständigt lika överraskande frodig och mustig. Det är en kraftig dryck han bereder läsaren. Det finns personer hemfallna åt alkoholism vilka hos Eric Hermelin funnit en Eau de Vie som vida överträffat buteljerade sorter och som med ens fått större längtan efter persisk sufism än efter brännvinsrus.

Vem som än för ordet i dessa texter, om det är kungen eller herden, gamla gumman, prinsessan eller horan, mördaren eller offret, älskaren eller hataren, hela tiden finner översättaren det adekvata uttrycket, tonfallet, och det med sådan emfas att personernas väsen stiger fram mot läsaren med kännbar närvaro. Det är ”golem”. Textens formlösa gestalt har fått reellt liv.

En alldeles egen krydda tillsätter Hermelin genom att konsekvent stava orden så som man gjorde före rättstavningsreformen 1906. Därmed verifierar han det ålderdomliga i originalen. Om ett barn känner glädje, skriver han ”ett gladt barn”, och han hånar reformivrarna som måste skriva ”ett glatt barn”, det vill säga ett halt barn, oljat, slipprigt, slemmigt. Att engelskan blivit universalspråket har enligt Hermelin sin förklaring i att engelsmännen hållit fast vid Shakespeares sätt att stava, varvid all gammal text fortfarande är helt begriplig och dessutom etymologiskt transparent. Svenskarna har genom reformen gjort sig kulturellt urarva. Att låta uttalet diktera ordens stavning i skriftspråket är att sätta bocken till trädgårdsmästare.

När man någon gång möter ett citat från Hermelin i moderniserad form får man känslan av att stå inför ett falsifikat.

Hur hade han kunnat uppnå denna nära nog magiska förmåga att levandegöra dessa ibland tusen år gamla originalverser? Han hade samlat erfarenheter från sitt vagabonderande i USA, Jamaica, Indien, Australien. Högre stånd kände han väl från sin egen aristokratiska bakgrund. Som återkommande fängelsekund i anstalter fyllda av smuts och ohyra hade han på mycket nära håll mött det mänskliga livet i dess storhet och yttersta misär.« (s. 7f)

”Den stora ålderns klass”

Eric Hermelin är en av de två starkt lysande gestalter som Ekerwald följaktligen framhåller som de mest oumbärliga från det svenska 1900-talet. Vilhelm Ekelund är den andra.

»Ingen kan skriva om det svenska 1800-talets andliga historia utan att dröja vid Stagnelius, Tegnér, Geijer och Strindberg. Vad beträffar 1900-talets historia kommer Vilhelm Ekelund och Eric Hermelin räknas till de mest oumbärliga.« (s. 13f)

Vilhelm Ekelund och Eric Hermelin hade även ett inbördes valfrändskap. Enligt Ekelund var sufierna ”ytterst aktningsvärda tosingar”. Det citat av honom som är ett av de två som inleder detta inlägg är från ett avsnitt i Plus salis (1945). Där knyter han Hermelin till Swedenborg och framhåller dessutom att dennes översättningar eller dikttolkningar är en poesi i egen rätt:

»Ett härligt exempel af utvaldhetens ära är Eric Hermelin.

”Vänner, skön är u n g a dagen!” Hermelin hör djupt till denna den stora å l d e r n s klass, som hos den gamla konsten var ett så mäktigt ämne: klassen utaf dem, som i ett utvaldt arbete fått den stora Glädjen på sin lott. Kanske är han till mycket af sin natur att räkna för en samhörig till Swedenborg. (I en mycket sällsynt mening var ju äfven Swedenborg poet.) Poesien har lärt honom lefva och lärt honom lyckan. På honom uppfylles Plutarchos’ ord om Musernas gåfva såsom den mildrande kraften: för den, som med andar och makter haft att brottas, hvilka kunna föra en människa till det yttersta. Säger man, att det funnits mer poetisk skapande kraft och ingifv­el­­se hos denne man än i hela den ­samtida svenska vitterheten, har man sagt mycket litet.« (s. 140)

Även Gunnar Jarring, Eric Hermelins nära vän och elev i persiska under många år, har framhållit att dennes språk var mycket influerat av just Swedenborg.

”Välgörande retro-estetik”

Den mest utförliga recensionen av Lustgården hittills är också den mest matnyttiga i det att den just bidrar med lite mer utförliga reflektioner kring den hermelinska stilen. Det är SvD-skribenten och tillika gamle Kris-redaktören Carl-Johan Malmberg som i en understreckare i Svenska Dagbladet 24 augusti välfunnet skriver att ”Hermelins tolkningar är litterär alkemi”. Han tipsar i sammanhanget om en essä om frånvaron av högre språknivåer i nutidssvenskan av Ola Wikander (vilket densamme också uppmärksammar med ett kort omnämnande på sin nätlogg Ur språkens tunnlar), samt dessutom om ett eget kommande aktstycke om Hermelins ”retro-estetik” som lovar att kunna bli högst intressant läsning:

»Hermelins barocka stil kan tyckas tung för den ovane. Den griper tillbaka på språkliga ideal som i stort sett försvann ur den svenska litteraturen när Strindberg, Söderberg och Hjalmar Bergman blev stilistiska förebilder. De sista exponenterna för den retoriska och praktfulla Hermelinstilen i den lästa litteraturen är Viktor Rydbergs ”Kantat” (1877) och Karl XII-bibeln, ersatt 1917 med den av Hermelin så föraktade Gustav V:s översättning. I en intressant essä i boken ”Orden och evigheten” med titeln ”Svenskan och diskbänksrealismen” reflekterar Ola Wikander över nutidssvenskans frånvaro av ”mer storslagna och ’bombastiska’ språknivåer”. Det är den frånvaron som gör Hermelin till en främling i dagens litterära klimat. Men det är just det annorlunda hos honom som gör honom så värdefull för oss idag: hans främlingskap är fräscht. I en essä i Samfundet De Nios Litterära kalender 2010 har jag försökt fånga Hermelins välgörande retro-estetik.«

”Stark frihetslängtan”

Apropå Eric Hermelins 150-årsdag skriver slutligen hans gudson, Johan Axelsson Hermelin, i nummer 22 av tidningen Hermelinska nätverket [pdf] (med det bålda valspråket Priusqvam saliri mori / Hellre döden än fläckas) om sin farbroders liv. Artikeln återges även med benäget tillstånd från författaren på Ashk Dahléns hemsida (Dahlén är alltså, som kanske redan är bekant för många av Caféts läsare, den främste nu levande översättaren av persisk litteratur till svenska):

»Många gånger har jag ställt mig frågan varför Eric inte blev godsägare på någon av faderns gårdar eller varför han med sin språkbegåvning inte gick den akademiska vägen och blev professor i något klassiskt språk. Varför valde han i stället att ge sig ut i världen till USA, Indien, Jamaica och Australien under ofta mycket svåra omständigheter? Eric måste ha haft en stark frihetslängtan som gjorde att han levde detta liv. När han så blev intagen på S:t Lars ägnade han sig åt studier av olika språk, översatte texterna i fyrtio böcker och sökte sin Gud. Om han levde ett lyckligt eller olyckligt liv är svårt att säga. En sak är jag dock säker på, Farbror Eric som han kallades i familjekretsen levde ett obändigt, starkt och rikt liv.«

Hermelinkännaren K. A. Svensson har konstaterat att ”Hermelin talade själv, sjöng själv genom sina perser”. I enlighet med denna utsaga anför Hermelins gudson i sin minnesruna Rumis rader om Hjertat som en sannolik vägledning för farbroderns liv.

Dessa strofer får här avslutningsvis även tjäna som ett förnämligt exempel på att det arkaiserande anslaget i den hermelinska stilen inte behöver motsäga, utan kan tvärtom – genom sin stora språkliga skönhet och sällsamhet – på ett oöverträffat vis snarare befrämja det visdomsmystiska budskapets ständigt återkommande aktualitet och livgivande verkan som elixir för Hjertat i varje enskild människas bröst:

O vänner ! Trygghets-hvilostaden heter Hjertat ;
Derinom finnas springbrunnar och vattukällor.
Rosengårdar INOM rosengårdarne.
Vänd dig till Hjertat hän, och vandra vidare –
du nattens vandringsman!

När du af en rosenbuske åtnjutit lycka :
Så är det på sin plats, att du lider dess tagg.

Förglöm den dag som från dig svunnit har ;
Sörj ej öfver den dag som dig ej hunnit.
Gör ej det komna och förgångna till en grundval :
Var glad i detta nu ; och gif ej ditt lif för vinden.

Fler inlägg om Eric Hermelin

Dela med dig till andra » Inlägg via RSS » Kommentarer via RSS

Shaikh Sadis Lustgården i nyutgåva

Goda nyheter! Med anledning av att den 22:e juni 2010 är 150-årsdagen av allas vår sufiske baron Eric Hermelins födelse, så återutges nu hans eftertraktade översättning av shaikh Sadis Lustgården från 1918 på Karneval förlag i nyutgåva med smaragdgrön pärm och med inledning och kommentarer av Carl-Göran Ekerwald.

Eric HermelinSom det står att läsasvenska Wikipedias artikel om Sadi från Shiraz – denne tidlöse, persiske poet – så publicerades Hermelins tolkning av den didaktiska masnavin Lustgården i september 1918. Upplagan trycktes då i 440 exemplar, varav 400 är numrerade. Nummer 1 och 2 erhölls av H. M. Konungen Gustaf V och H. K. H. Kronprins Gustaf VI Adolf, och dessa specialinbundna praktexemplar, utförda under Norstedts dåvarande förläggare Thorsten Laurins överinseende, finns idag att beskåda på Tullgarns respektive Stockholms slott.

Det antikvariska riktpriset på ett exemplar av originalupplagan från 1918 ligger idag på ungefär 1000 kronor – att jämföra med nyutgåvans betydligt mer facila nätpris på omkring 180 riksdaler. Det skadar knappast att fler pärlor av persisk sufipoesi i svensk språkdräkt på så vis görs mer tillgängliga!

Eric Hermelins tolkningsvärv i en lång rad imponerande volymer utgör dessutom i sig ett författarskap i egen rätt (inte minst med tanke på den geniala notapparaten). Som sådant är det ett enastående salt i svenskt kulturliv, vars inflytande kan spåras hos bland andra Vilhelm Ekelund, Gunnar Ekelöf och Hjalmar Gullberg. Dock är det väl än idag vare sig speciellt känt eller erkänt annat än inom en trängre krets av litterära finsmakare och bibliofiler som förmår uppskatta kombinationen av from, proto-perennialistisk lärdomsmystik och det yppersta av orientalia. Det är inte för inte som vår gode ”lundashaikh” av Nikanor Teratologen har kallats för ”Sveriges mest underskattade författare”.

Att Hermelin valde just Sadi som den förste av de klassiska persiska poeterna att presentera för en svensk publik, föll sig nog tämligen naturligt. Hans verk, såväl på vers som på prosa, hör idag – likaväl som när de skrevs på 1200-talet – till de allra mest lästa, memorerade och beundrade i den persisktalande Orienten. Det kan också vara värt att nämna att Sadi var ättling till Alī, profeten Muhammeds svärson (frid vare med dem), som alla sufiordnar härleder sina traditionskedjor till. Hans namn lär vidare betyda ”den lycklige” eller ”den lycksalige”, vilket är synnerligen träffande, då hans texter och poesi genomsyras av kärlek, glädje och en sällsamt bestående friskhet. På dörren till hans gravvalv strax i utkanten av Shiraz i södra Iran står skrivet:

Tusende år kan förflyta

sedan mitt stoft här begravdes.

Böj dig ner, känn lukten av Sadis mylla

kärlekens dofter dröjer sig ännu kvar.

Ur förlagets bokbeskrivning

Åttahundra år har gått sedan den persiske poeten Sadi ­föddes, men än idag ser man honom som en mänsklighetens ­välgörare, främst genom Lustgården,­ som skrevs 1257 – åtta år innan Dante föddes.

From levnadsvisdom kan ofta vara besk, men Sadi bäddar­ in den i det goda, hoppfulla humörets honung. Det är ingen ­tillfällighet att hans ord finns ovanför ingången till FN:s ­högkvarter i New York.

Eric Hermelin (1860–1944) översatte Lustgården från persiska 1918. Det var hans förstlingsverk, men här möter man det svenska språket i dess poetiskt mest verkningsfulla form. Det är en mustig dekokt som saknar motstycke i vår litteratur.

Efter stormiga vandringsår i Indien, Jamaica och Australien­ kom Eric Hermelin hem 1909. På grund av sin alkoholism blev ­han ­in­spärrad på Lunds hospital,­ Sankt Lars, där han blev kvar i ­trettio­sex år. För att sona sitt vilda leverne översatte han ­Swedenborg, Böhme och persisk­ poesi. Inget land i Europa har som Sverige sådan rikedom­ på persisk skaldekonst tillgänglig på det egna språket, tiotusen sidor, bland dem verk av, förutom Sadi, även till exempel Rumi, Attar och Omar Khaiyam.

Hermelin ansåg att hans översättningar kunde tina upp vår frusna tankeförmåga, jaga bort håglösheten och ”sätta hjertats vågor i svallning”. Han var övertygad om att läsningen av de ­persiska skalderna skulle göra människan mer mänsklig och att livet på jorden skulle få en smak av himmelsk sällhet.

Återutgivningen av Lust­gården­ sker den 22 juni 2010, på 150-­årsdagen av Eric Hermelins födelse.

Säger man att det funnits mer poetisk skapande kraft och ingifv­el­­se hos denne man än i hela den ­samtida svenska vitterheten, har man sagt mycket litet.

– Vilhelm Ekelund om Eric Hermelin

Relaterade länkar

  • Recension av Kerstin Johansson i Helsingborgs Dagblad 100622: Innanför kärlekens portar ”’Lustgården’ är en mycket vacker text, levande trots sin ålderdomliga prägel.”
  • Recension av Jan Erik Bornlid i Kristianstadsbladet 100622: Från sprit till sufisk diktning
  • Artikel av Lena Köster  i Upsala Nya Tidning 081018: Carl-Göran Ekerwald visar sitt tabula rasa [Ekerwald:] ”Hermelins översättningar är trogna originalet och hans språk är varierat. Han använder nära nog alla ord vi har i vårt språk. Ingen har på svenska kommit så nära Sadis persiska som han.

Se även

Dela med dig till andra » Inlägg via e-mail » Inlägg via RSS » Kommentarer via RSS

Innanför kärlekens portar

Åter till det Omätbara

Vissa djur, växter och naturområden är som väl är fridlysta. I Nils Holgerssons underbara resa genom Sverige (1906–1907) fick generationer av svenska skolbarn läsa om hur gåsen Akka i sitt sammanfattande avsked hälsar att människorna bör inse att de inte är ensamma på jorden.

FjällskogOm människorna lärt sig ”något gott” av vildgässen i Selma Lagerlöfs saga är det att de bör besinna sig och åtminstone lämna ”några nakna skär och några grunda sjöar och sumpiga mossar och några öde fjäll och avlägsna skogar åt oss fattiga djur, där vi finge vara i fred!”.

Människorna är satta att förvalta och bruka jorden, inte skövla och sätta den ekologiska jämvikten ur balans. Fåfänglig girighet och expansionslusta är det sista som kan rättfärdiga ett sådant åsidosättande av själva livsvillkoren för vår jordiska belägenhet. Inte heller förändras någonting i sak genom att moderiktigt döpa om det till ”företagsamhet” eller ”utveckling”.

För dem med sinne för proportioner och principer av en högre ordning är en respekt och vördnad för naturen på samma gång ett erkännande av såväl förekomsten som det oskattbara värdet av det Omätbara som sådant. Det tidiga 1900-talet var därför också ännu en tid när sådant som konst, musik och litteratur var en oskiljaktig del av den allmänna undervisningen. Nils Holgerssons underbara resa var ju i själva verket en lärobok i geografi, men ägde alltså på samma gång djupare och mer allmängiltigt existentiella kvaliteter.

Den svenska allemansrätten innebär inte bara rättigheter, utan minst lika mycket skyldigheter. Den grundas på insikten om naturliga gränser för besittningsrätten, äganderätten, ägorätten eller ego-rätten som man insiktsfullt skrev förr i tiden (en egoism eller individualism kan för övrigt inte överskridas eller upphävas genom kollektiva former, utan endast genom den intellektuella intuitionens operativa medvetenhet om det Omätbaras närvaro och fullkomlighet). I djupare mening speglar allemansrättens filosofi en balanserad och saklig syn på människans villkorade ställning i tid och rum.

Vissheten om att allt jordiskt är förgängligt är först och främst en anledning till ödmjukhet och behärskning. Detta ligger även i linje med C.J.L. Almqvists oöverträffade blick för vad som är kärnan i svenskheten, det svenska som inre konstitution:

”Att kunna vara fattig när det gäller, utan rädsla och utan fara, därtill lockas vi av våra landskapers anblick; men det är icke blott vår kropps, utan likaså vår själs världsställning.”

Bröderna Lejonhjärta

”Just genom denna frihet i sinnet – att kunna bortkasta – genom denna ovidlåtenhet så väl vid godset själv, som vid dess frukt, njutningen, bibehåller svensken sin huvudsak, som är ”att alltid kunna vara fattig”. Han har då makt att när som helst resa sig upp, lös ifrån allt, stående blott och bart på sin person, och på intet annat i världen. I sådana ögonblick känner han Gud inom sig och hela jorden under sig.”

”Förmågan av denna fjäderrörelse i lynnet, denna spänstighet av ”bort ifrån allt gods!” – är det förnäma, som ligger i allt svenskt blod.”

”Man måste finna, att ett folk är icke starkt blott och bart genom sina ägodelar. Tvärtom, om dess själ hänger vid dem och vid de personliga fördelar eller njutningar de bereda, så är det folket fegt, fullt av fruktan, utan tapperhet och kraft: långt svagare än det, som äger intet.”

”Men tänk dig ett folk, som arbetar och förkovrar sig, som äger, men äger utan att med hjärtat hänga vid ägodelen. Det är någonting – det kan uträtta någonting. Det är vad som tillhör det svenska folket att vara och kunna.”

”Vi hava alla här i landet en järnaln, gående mitt igenom oss, och som håller oss raka: den glödgar hastigt upp och blir stål, elastiskt böjer den sig väl undan för en skicklig hand, men den ger också lätt ett slag. Låtom oss tacka Gud för ett stål, som har varit, är och blir vårt yttersta värn.”

KalligrafiÄven Eric Hermelin citerar med gillande Almqvists Den svenska fattigdomens betydelse: ”fruktansvärdare än ingen är den, som kan vara utan allt utom sig”. Vi är nog inte helt fel ute om vi antar att denne store översättare av sufisk poesi funnit detta slags inre avskildhet från det materiella vara identisk med den dygd man inom de abrahamitiska traditionerna kallar att vara ”fattig i anden” (faqr) och som därmed öppnar hjärtats inre skattkammare för det andligas omätbara musik. (Det är alltså utifrån en sådan ovidlåtenhet från tingen och det jordiskt förgängliga man bör förstå Kristusordet ”Det är lättare för en kamel att gå igenom ett nålsöga än för en rik man att komma in i Guds rike.”) Hos Almqvist får Hermelin även argument för varför hans älskade indiska och persiska lärodikter, islâm och sufismen inte på något sätt står i motsättning till det svenska, vilket de yttre formerna skulle kunna ge sken av:

”Svenskheten består således icke i fnurr, en arkeologisk dammighet, en tillgjord tråkighet, eller ett slags patriotisk styvhet och pock – den består i att vara svensk, mer än att ropa på att man är svensk.

Att älska och njuta det sköna ifrån andra tider och världstrakter upphäver alls icke svenskheten hos en person; om den nationella grundtonen ligger kvar i personens lynne under hela resan genom det där utländska. Men om en människa här i landet blott och bart aktar sig för allt utländskt, utan att likväl till must och lust vara vad det svenska är, så blev han visst icke svensk endast för det att han icke var utländsk.”

I våra tiders moderna stadsmiljöer är dock upplevelsen av det Omätbara mer hotad än någonsin. Var kan man i det dagliga livet ännu finna ett stycke orörd natur för att stilla sin kringirrande själ? (Även rent kvantitativa undersökningar av yttre karaktär visar att redan efter 4-5 minuters vistelse i en lugn naturmiljö minskas produktionen av stresshormoner och blodtrycket sänks).

En kortsiktig ekonomistisk nihilism och ett krasst nyttotänkande – som inte erkänner några värden utöver det rent kvantitativa – gör sig även allt bredare även inom utbildningsväsendet där all humaniora och klassisk bildning är på fallrepet. Detta är ingenting annat än ett (fortsatt) intellektuellt förfall och en subjektivistisk värderelativism på bred front med i förlängningen potentiellt katastrofala konsekvenser (ett förfall vilket inte minst kodifierats i Bolognaprocessen).

Den moderna människan omger sig på det hela taget alltmer av en artificiell och massmedial verklighet där tänkandet reduceras till bilder i avsaknad av metafysisk transparens. I en a-gnostisk upplysningsfundamentalistisk yra höjer den maskiniskt instrumentella rationaliteten sitt tonläge. På fullt allvar hävdas det att vattnets källa så att säga inte är någon annan än brunnen vi kan se och ta på.

Men ingen förnekelse eller besinningslöshet i världen kan någonsin ändra på det faktum att utan närvaro av det Omätbaras sanning och skönhet, kvävs människan – om inte förr, så senare. Utan att andas det Omätbaras musik kan hon inte vara helt och fullt mänsklig.

Sankta Maria domkyrka - Visby